Welche Sprache spricht die Familie? Mundart und Mehrsprachigkeit im Schweizer Haushalt

In einem Haushalt in Winterthur sprechen die Eltern untereinander Portugiesisch, mit den Kindern abwechselnd Hochdeutsch und Zürichdeutsch, und die Grossmutter, die zu Besuch kommt, versteht keines davon. In einer Berner Wohnung kommuniziert ein Elternteil auf Schweizerdeutsch, das andere auf Französisch, und die Kinder antworten in einem fliessenden Gemisch aus beidem. Solche Konstellationen sind in der Schweiz keine Ausnahmen mehr – sie sind Alltag.

Die Frage, welche Sprache in mehrsprachigen Familien gesprochen wird, ist längst Gegenstand sprachwissenschaftlicher Forschung. Doch die besondere Situation der Deutschschweiz – wo Mundart und Hochdeutsch bereits in einsprachigen Haushalten nebeneinander existieren – macht das Thema noch komplexer und vielschichtiger.

Die Ausgangslage: Diglossie als Grundkonstante

Bevor man über Mehrsprachigkeit in Schweizer Haushalten sprechen kann, muss man die spezifische sprachliche Grundsituation verstehen. Die Deutschschweiz ist geprägt von Diglossie: Schweizerdeutsch (in seinen regionalen Varianten) und Standarddeutsch erfüllen unterschiedliche gesellschaftliche Funktionen. Mundart ist die Sprache des Alltags, der Familie, der Nähe; Hochdeutsch ist die Sprache der Schrift, des Unterrichts, der formellen Kommunikation.

Für Familien mit Migrationshintergrund kommt zu dieser Grundkonstante eine weitere Sprache – oder mehrere – hinzu. Die Entscheidung, welche Sprache zuhause gesprochen wird, ist damit keine binäre Wahl zwischen Herkunftssprache und Deutsch, sondern ein komplexes Dreieck: Herkunftssprache, Hochdeutsch und Mundart.

Strategien der Sprachenwahl

Sprachwissenschaftliche Untersuchungen, die sich mit Sprachwahlmustern in mehrsprachigen Familien befassen, haben gezeigt, dass Eltern sehr unterschiedliche Strategien verfolgen. Eine verbreitete Methode ist das Prinzip «eine Person – eine Sprache»: Jeder Elternteil spricht konsequent seine Erstsprache mit dem Kind. In der Deutschschweiz bedeutet das oft, dass ein Elternteil die Mundart übernimmt, während das andere die Herkunftssprache oder das Hochdeutsche spricht.

Andere Familien entscheiden sich für eine klare Trennung nach Situationen: Herkunftssprache zuhause, Mundart draussen. Wieder andere vertrauen auf das natürliche Sprachlernen der Kinder und mischen pragmatisch, je nach Kontext und Gesprächspartner.

Besonders aufschlussreich ist, welche Rolle der Dialekt in diesen Entscheidungen spielt. Viele Eltern mit Migrationshintergrund berichten, dass sie anfangs zögerten, ihren Kindern Mundart beizubringen – nicht aus mangelndem Interesse, sondern aus Unsicherheit. Wer selbst den Dialekt als Erwachsener erlernt hat, fühlt sich oft nicht legitimiert, ihn als Erstsprache weiterzugeben.

Mundart als Privileg oder als Recht?

Hier zeigt sich eine soziale Asymmetrie, die für die Dialektlandschaft der Deutschschweiz bedeutsam ist. Kinder aus einheimischen Familien erwerben den lokalen Dialekt als selbstverständliche Muttersprache. Kinder aus Zuwandererfamilien erlernen ihn oft erst durch den Kontakt mit Gleichaltrigen in Krippe, Kindergarten oder Schule.

Das hat Konsequenzen: Diese Kinder wachsen häufig mit einer anderen Beziehung zur Mundart auf. Sie sprechen sie – oft fliessend, oft mit einer eigenen Färbung –, aber sie haben sie nicht von ihren Eltern geerbt. Die Mundart ist für sie erworben, nicht mitgegeben. Das verändert auch, wie sie sie verwenden und welchen emotionalen Stellenwert sie ihr beimessen.

Für die Dialektforschung ist dieser Befund relevant: Die Mundart verbreitet sich in mehrsprachigen Milieus auf anderen Wegen als in traditionellen Sprachgemeinschaften. Peer-Gruppen und ausserfamiliäre Sozialkontakte spielen eine grössere Rolle als die Elterngeneration.

Regionale Unterschiede: Nicht alle Mundarten sind gleich präsent

Ein weiterer Faktor, der in der Forschung oft unterschätzt wird, ist die regionale Variation. Nicht alle Schweizer Dialekte haben die gleiche gesellschaftliche Sichtbarkeit und Prestige. Das Zürichdeutsche, als Dialekt der grössten Deutschschweizer Stadt, hat eine starke mediale Präsenz und wird von Zuwanderern verhältnismässig häufig erworben. Andere Dialekte – etwa das Urnerische oder das Nidwaldnerische – sind in mehrsprachigen Familien kaum vertreten, schlicht weil die entsprechenden Regionen weniger Zuwanderung erfahren.

Das bedeutet: Die Mehrsprachigkeit von Familien beeinflusst nicht nur, ob Mundart gesprochen wird, sondern auch, welche Mundart sich verbreitet. In urbanen Zentren entstehen dabei neue Varietäten, die Elemente verschiedener Dialekte und Herkunftssprachen mischen – ein Phänomen, das Sprachwissenschaftlerinnen und Sprachwissenschaftler als multiethnolektale Varietäten bezeichnen.

Was Kinder mitnehmen – und was verloren geht

Für die Kinder selbst ist die Mehrsprachigkeit in der Regel eine Ressource, kein Defizit. Wer mit zwei oder drei Sprachen aufwächst, entwickelt nachweislich besondere kognitive Flexibilität und ein ausgeprägtes Sprachbewusstsein. Und wer neben der Herkunftssprache auch noch den lokalen Dialekt spricht, ist in der Schweizer Gesellschaft gut positioniert.

Weniger eindeutig ist die Situation für die Dialekte selbst. Wenn Mundart nicht mehr primär über die Familie, sondern über ausserfamiliäre Kontexte weitergegeben wird, verändert sich die Qualität dieser Weitergabe. Bestimmte Ausdrücke, Redewendungen und Intonationsmuster, die in der familiären Sprache weiterleben, gehen in diesem Prozess möglicherweise verloren.

Die Dialektsammlung versteht ihre dokumentarische Arbeit auch als Antwort auf diesen Wandel: Indem Mundarten in ihrer Tiefe erfasst werden – nicht nur Wortschatz, sondern auch Sprachrhythmus, Idiomatik und emotionale Konnotationen –, entsteht ein Bestand, auf den künftige Generationen zurückgreifen können, unabhängig davon, wie sich die familiäre Sprachlandschaft weiterentwickelt.